අරුණි ශපීරෝ‍ වෙතින්

පහුගිය තරඟ කිහිපය ම දිනපු අශ්වයා හෙටත් දිනන බව ඔට්ටු අල්ලද්දී වැඩියෙන් වාසි ලැබෙන්නෙ නැහැ. අශ්වයාගේ කකුලක් උලක්කු වෙච්ච බව දැනගන්න නැත්නම්, ඊට වඩා වේගයෙන් දුවන්න හැකි අළුත් අශ්වයෙක් තරඟයට ඇවිත් නැත්නම්, ඒක හුරු පුරුදු වාතාවරණයේ තියන අතීත සාක්කි මත අනාවැකියක් කීම. එහි දී වෙන්නෙ, මෙතෙක් දැක් වූ දස්කම ඉදිරියේත් දක්වනවා යැයි පිළිගැනීම. හැමදාම එක ම විදියට වෙන දෙයක් වෙනස් විදියකට වීම අහඹු සිදුවීමක් යැයි හඳුන්වනවා. ඒක ම ආයේ වෙන එක ගැන ට වඩා සම්භාවිතාව ඇත්තේ හැමදාම වෙන දේ නැවත වීමයි. නමුත් අහඹු සිද්ධිය ද නැවත කුමන හෝ අවස්ථාවක සිද්ධ වෙන්නත් ඉඩක් තියනවා. ඒ නිසා පහුගිය තරඟ දිනාගත් අශ්වයා, අනිකුත් දේවල් එසේ ම තිබිය දී හෙටත් දිනන බවට 100% සහතිකයක් දෙන්න බැහැ.

අපි දකින, විඳින ලෝකය ගැන දත්ත (data) සියල්ල ම, පරිසිද්ධි (facts) සියල්ල ම, අප සතු නම් අපිට ලෝකයේ යමක් වැඩියෙන් එහෙම වෙන්නෙ ඇයි කියල වටහා ගන්න පුලුවන් ද?

අඹ ගෙඩියක් අත හැරියම හැම තිස්සෙ ම වැටෙන්නෙ බිම ට ද? අපි හිතනවා ඔව් කියලා. ඒත් හැම රීතියකට ම ව්‍යභිචාරයක් (exception) තියනවා. ඒකයි ව්‍යාභිචාරය රීතියක් හදනවා කියන්නෙ. ටෝර්නාඩෝ (tornado) එකක දී බිම ඉන්න විසාල හරක් පවා ගහාගෙන යනවා ඉහළ ට.

ගැටලුව අතීතයේ එසේ සිද්ධ වූ පමණින් අනාගතයේ ද එසේ ම සිද්ධ වේ යැයි දත්ත හා පරිසිද්ධි දිහා බලල අපිට අනාවැකි කියන්න තරම් තොරතුරු සම්භාරයක් එකතු කරගන්න හැකියාවක් නැතිකම. අපි කොයි තරම් එකතු කරගත්තා කියලා හිතුවත් අපිට මඟ හැරුණු, නොදන්තා දේවල් බොහොමයි.

ඒ නිසා අපි යමක් සාධාරණීය කරන්න විචාරය පාවිච්චියට ගන්නවා. විචාරය මතයක් ඉදිරිපත් කරන්නෙ අත්දැකීම් දිහා පමණක් බලලා නොවේ. වෙනස් වෙන පරිසිද්ධි දිහා බලනවාට වඩා, ජෝන් මේනාඩ් කේන්ස් වගේ ඒවා වෙනස් වෙද්දී හිත වෙනස් කරගන්නවාට වඩා, නොවෙනස් වන සංකල්ප ගැන තාර්කික වූ විමසිල්ලකින්.

තර්කය සඳහා අපිට නිවැරදි ප්‍රස්තුත අවශ්‍යයි.

දැකපු සියළු හංසයන් සුදු පාටයි.
ස්වභාව ධර්මය වෙනස් නොවන සුලුයි.
ඒ නිසා සියලු හංසයන් සුදු පාටයි.

අපි එහි දී ස්වභාව ධර්මය වෙනස් නොවන සුලු යැයි වැරදි ප්‍රස්තුතයක් භාවිතයට ගෙන ද? සාමාන්‍යයෙන් ස්වභාව ධර්මය වෙනස් නොවන සුලු වූවක්. අපි දැකපු කපුටෝ කළු පාටයි. ඒත් ඒ නිසා පමණින් අපිට බැහැ ඔප්පු කරන්න ඉන්න සේරම කපුටෝ කළු පාටයි කියල. අපි ලෝකයේ ඉන්න සියළු කපුටෝ දැකලා නැහැ. ඉතින් අපි කොහොම ද ස්වභාව ධර්මයේ මොන දේවල් ද වෙනස් නොවන සුලු දේවල් කියලා කියන්නෙ? අපේ අපේක්ෂාවන් (දකින හැම කපුටෙක් ම කළු පාට වෙයි කියන අපේක්ෂාව) හුදු සාධාරණීය නොවූ හැදියාවක් පමණයි ද?

අපේ හැදියාවට බැහැර වූ සත්‍ය වූ පරම සංකල්පයක් තියනවා ද? එනම් කපුටා යන සංකල්පයක් තියනවා ද? කළු පාට නොවුනත් ඌ කපුටෙක් වෙනවා ද? කපුටෙක් හා කොවුලෙක් විසින් හදන පැටියා කපුටෙක් යැයි කියනවා ද? කොවුලෙක් යැයි කියනවා ද? නැත්නම් ඌට වෙනත් නමක් හොයා ගන්නවා ද?

අපි සංකල්ප හදා ගන්නෙ යම් වස්තුවකට, අදහසකට අනන්‍යතාවයක් (identity) දීලා. ඉතින් සංකල්පයක් හදන්නෙ මගේ හිතින් නිසා මුලින් ම ඉන්නෙ ‘මම’ නම් වූ පුද්ගලයා. සමාජයක සංකල්ප හදා ගන්න කොට මගේ පවුල, මගේ ගෝත්‍රය, මගේ ගම යනාදී ළඟින් ම නිතර දකින දේවල් වලින් අනන්‍යතාවක් පටන් ගන්නවා. ඊ ළඟට අපේ ජාතිය, අපේ රට, අපේ කලාපය යන්න පුළුල් වෙනවා.

නමුත් පටන් ගන්නෙ හිතන්න පුළුවන් මම යි -මිනිසාට පමණක් ඇති සංකල්ප හදාගත හැකියාවකින් වූ- මිනිසා නැමති සංකල්පය හඳුනා ගනිද්දී. මිනිසා නම් වූ සත්වයාට අනිකුත් සත්වයන් කිසිවෙකුට නැති සුවිශේෂී ලක්ෂණය, එනම් සංකල්ප හදා ගත හැකියාව, මිනිසා වර්ගීකරණයන්ට ගොදුරු වෙද්දී ද වෙනස් නොවන පරම සංකල්පයක්. ජීව විද්‍යාත්මක ව හැම මිනිස් සත්වයෙක් ම ඒ හැකියාව සතු නිසා මිනිසා වනාහි අපූර්ව විවිධත්ව ඇති එක වර්ගයක්.

ඒත් ඒ පරම මිනිසා යන සංකල්පය නිරවුල් ව වටහා ගන්න බැහැ අප ජීවත්වන සමාජය විසින් අපේ හැදියාව හසුරවද්දී. මම ය, මාගේ ය කියද්දී නැත්නම් අපි බෙදා හදා ගන්නා දෑ අපේ/අපගේ (we-ness) කියා ලේබල් ගැසීම උපන් දා හිටන් හසුරවන්නෙ අප ජීවත්වන සමාජය විසින්. වැඩි විස්තර සඳහා G. D. Pruitt ලියූ Negotiation Theory and the Development of Identity, (2001) කියවන්න.

ඒකීය වූ මිනිසාගේ මිනිස් ස්වභාවයක් තමයි යම් කොට්ඨාශයකට අයිති වීමේ කැමැත්ත. අපි උපන්දා සිට අපිව ගෑණු පිරිමි කියලා බෙදිල්ලකට ලක් වෙනවා. ගෑණු ළමයි හැසිරෙන්න ඕන මෙහෙමයි, පිරිමි ළමයි හැසිරෙන්න ඕන මෙහෙමයි කියන පිළිගැනීමක් හැම සමාජයක ම දකින්න පුලුවන්. ඊ ළඟට අපේ පවුලේ අම්මා තාත්තාට, අක්කලා අයියලාට, නංගිලා මල්ලිලාට සලකන්න ඕන මෙහෙමයි කියලා පිළිගැනීමක් තියනවා. පාසැලේ ගුරුවරුන්ට, වැඩ කරන තැන සගයන් ට, පූජකයන්ට, දේශපාලනඥයන් ට යනාදී වශයෙන් ඉතින් ඉතිරිය හිතා ගන්න පුලුවන්නෙ!!!

ඒකීය අනන්‍යතාවයෙන් පස්සෙ (ඔයා ගෑණු ළමයෙක්) මට ලැබෙන්නෙ ලංකාවේ හැදෙනවා නම් (මැදිවියේ දී කොට කලිසම් ඇඳන් පාරේ යන්න බැහැ) සමාජයේ අනන්‍යතාවයක් පිළිගන්න. මෙතැන හරි වැරැද්ද ගැන නෙමෙයි සංවාදය එහෙම දැයක් හැම සමාජයක ම තියන බව. ඇමෙරිකාවේ දිගට කොණ්ඩෙ වවන්නෙ තරුණ අය, වයසට ගියාම ගෑණු අයගෙ කෙස් කලාපයන් කෙටියි!!!

දැන් මගේ අනන්‍යතාවය —–> මගේ සමාජ අනන්‍යතාවයට යද්දී සමාජයේ මම අයිති වෙන අපි පිරිස (මම කැමති ද නැද්ද නොව මම අයිති නිසා පමණක්) නිර්වචනය (define) කරනවා සහ වෙන් කොට දක්වනවා (differentiate) පක්ෂපාතකම් (prejudices) දැක්විය යුත්තේ මොනවාට ද යන්න. මේ පක්ෂපාතකම් අපේ කට්ටිය අතර තිබීම හොඳයි කියද්දී හැම තිස්සෙ ම තවත් කට්ටියකට එරෙහිවයි ඒවා තීරණය වෙන්නෙ. ඔවුන්ට එරෙහි අපි!!!

මේක ගැන වැඩි විස්තර දැන ගන්න ඕන නම් කියවන්න minimal group paradigm සංකල්පය ගැන H. Tajfel සහ J. Forgas ලියූ Social Categorization: Cognitions, Values and Groups (1981). ඔවුන්ට එරෙහි අපි කියන්නෙ කලාපීය, ජාතික, ගෝත්‍රික මට්ටමෙන් විතරක් නෙමෙයි. එකම සමාජ පංතියේ, එකම ආගමේ, එකම කුලයේ, එකම ජාතියේ, (එකම පවුලේ වුවත් සමහර විට) දකින්න ලැබෙනවා ඇතුලේ ඉන්න ඊට අයිති වූ එක කට්ටියක් (in-group) ඔවුන් අකමැති පිට කට්ටිය (out-group) තමන් කරන කියන දේවල් වලට එකතු කරගන්නෙ නැති. ඇතුලේ ඉන්න කට්ටිය තමන් ගැන හොඳ දේවල් කියනවා පිට කට්ටිය ගැන නරක දේවල් කියනවා!!!

ඉතින් හිතෙන් වැඩ ගන්න නම්, පරම මිනිස් සංකල්පය හඳුනා ගන්න හැකියාව තිබිය යුතුයි. මට, අපි හිතන විදිය වෙනස් කරන්න බැරි වුනාට, මම හිතන විදිය වෙනස් කරගන්න පුලුවන්. ඉන් සැහැල්ලු වෙන්නේ මම උසුලා ගෙන යන බර. ඒ බර බිම තිබ්බා ම මට පරිසිද්ධි (facts) සියල්ල එකතු කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. එතකොට මට මිනිස් ස්වභාවය ගැන වූ සංකල්ප නිරවුල් ව දකින්න හැකියාව ලැබෙනවා. පරම මිනිස් සංකල්පය හඳුනා ගැනීම මිනිස් හිත හඳුනා ගැනීම. හිතෙන් වැඩක් ගන්න නම් හිත හඳුනා ගන්න ඕනා.