ලෝක පුරුෂයන්ගේ ශුක්‍රාණු ගණනය පහළ යෑමට හේතුව කුමක් ද?

ප්‍රංශයේ පුරුෂයන්ගේ ශුක්‍රාණු ගණනය පසුගිය වසර 16 දී මිලියන 74 සිට මිලියන 50 දක්වා පහළ ගිහින් තිබේ යැයි ප්‍රවෘත්තියකි. ලෝකය පුරා ම දකින්නට ඇත්තේ පුරුෂයන්ගේ ශුක්‍රාණු ගණනය පහළ යන ප්‍රවණාතවයක් යැයි පින්තුරයට අමුණන සබැඳිය ඇති එම වාර්තාවේ සඳහන් වෙයි. පුරුෂයාගේ සිතට ධෛර්ය, විශ්වාසය, ආඩම්බරය සහ උදාරත්වය ගෙනෙන තම පවුල රකින හැකියාව ඔහු වෙතින් ඉවත් කර ආණ්ඩුව බාර ගනිද්දී මේ තත්වය ඇතිවෙලා දැයි සොයන පර්යේෂණයක් පැවැත්වෙයි ද?!!!!!!

වෙද ගෙදර මහ වෙදනා මල්ලීට ප්‍රංශයේ විශේෂයෙන් ම සහ ලෝකයේ නන් දෙස වෛද්‍ය සේවයට යන්න කාලය පැමිණ ඇත් ද?!!!

කාමෝද්දීපනය වඩන්නට අනාගතයේ දී ඉතිරි වෙන්නේ දේශපාලනය පමණක් නම්?!!!!!!!!!!!!!!

රටක ආණ්ඩුවක් රටේ පුරවැසියා ධනවත් හෝ දුප්පත් යැයි හංවඩු ගසන්නේ මේ තරමට වඩා ආදායම් ලබනවා නම් මේ තරම් බදු ගෙවිය යුතු යැයි තීරණය කරද්දී ය. මේ භාණ්ඩ මිල දී ගන්නේ නම් මේ බදු ගෙවිය යුතු යැයි තීරණය කරද්දී ය.

රටක පුරවැසියෙක් තමන් ධනවත් දැයි දුප්පත් දැයි තීරණය කරන්නේ පාන් ගෙඩිය ගන්නට අතේ කාසි ඇත්දැයි ගණන් කරන විට දී ය. විලිවසා ගන්නට පමණක් නොව කැමති විලාසිතාවක ඇඳුම් ගැනීමට හැකියාව ඇති නැති බව අනුව ය. අන්ධකාරය පහත් වෙද්දී ලාම්පු දල්වත හැකියාව සහ නොහැකියාව අනුව ය. තමන්ගේ දුවට හෝ පුතාට අනගි අධ්‍යාපනයක් ලබා දෙන්නට වත්කමක් තියෙනවා ද අනුව ය. මහන්සි වූ දිනයෙක නිවාඩුවක් ගන්නට හැකියාවක් ඇත්දැයි අනුවය. කුණාටුවකින් පසු අලාභ දරාගත හැකිදැයි අනුවය. මහන්සි වූ මොළයට නිවාඩුවක් ලබා දෙන විනෝදාංශයකට ඉඩක් තියෙනවා ද නැද්ද යන්න අනුව ය. සිය පවුල, නෑදෑ, යහළු මිත්‍රාදීන්ගේ සතුටට හේතුවන දේවල් කරත හැකියාව ඇත්දැයි අනුවය.

ආණ්ඩුවක් විසින් යම් කොටසකට සමෘද්ධි, සහන නිවාස, නොමිලේ අධ්‍යාපනය ලබා දෙන විට එයට ගෙවන්නේ කවුදැයි හොයන්නට පුරවැසියා උත්සාහයක් ගන්නේ නැත. එය නොමිලේ ලැබෙනවා නොව තම දූ දරුවන් රටේ අනාගත ණය කරුවන් කරමින් නොයෙකුත් වක්‍ර බදු කොතරම් දුප්පත් වුවත් තමන් ද ගෙවන ප්‍රමාණය ඉහළ යන බව නොදකින්නෙකි.

ධනය වනාහී උදාරත්වයයි. ආත්ම විශ්වාසයයි. ස්වාධීනත්වයයි. දානයයි.

ධනය වනාහී ප්‍රගතිය සහ ශිෂ්ඨාචාරයයි.

ධනයටත් වඩා අනගි වූ විජට්ටු දෙකක් ලොව ඇත. ශ්‍රමය (labor) සහ හුවමාරුව (exchange) යනු ඒ දෙකයි. මේ ප්‍රශංසනීය වූ විජට්ටු දෙක මඟින් මිනිසාව වඩා ශිෂ්ඨාචාරවත් අයෙක් කරවයි. -ෆ්‍රෙඩරික් බැස්ටියාට්

මනුෂ්‍යයෙක් තමන් වෙනුවෙන් නොව අනුන් වෙනුවෙන් තීරණ ගන්නට යද්දී, ඒ ඒ අයගේ පුද්ගලික වූ උවමනාවන් මොනවා දැයි කියා දැනගන්නට ක්‍රමයක් නැත. එවිට වගකීම යන්න වැරදි තැනක පැළපදියම් වෙයි. එයින් අයෙක් රැවටෙයි. අනෙකා දුක් විඳියි.

ඔබට මුදල් ගැන හෝ ධනය ගැන ඇති න්‍යාය දැනුම කුමක් වුවත්, දැඩි කුසගින්නක් දැනුනු කළ ඔබ කරන්නේ කුමක් ද?

ඔබට කෑම හදා දෙන්නා හෝ විකුණන්නාට පිපාසයක් දැනුනොත්, එයා කරන්නේ කුමක් ද?

ලෝකයේ සෑම පුද්ගලයෙක් ම නිදහස් වූ පුද්ගලයෙක් නම් ඔවුන් සොයා යන්නේ ඒ අවස්ථාවේ දී එකම දැයකි. කුසගින්න නිවා ගන්නට හා පිපාසය නැති කරන්නට අවශ්‍ය දෑ ය.

නමුත් ඒ ප්‍රාථමික අවශ්‍යතා වල දී පමණකි. එතැනින් එහාට අයෙක් සොයා යන්නේ කුමක් දැයි කීමට තවකෙකුට නොහැකියි.

එසේම අයෙක් විශ්වාස කරනවා නම් තම ප්‍රාථමික නොවන උවමනා සපුරා ලීම නිසා තවත් උවමනා ඇති වනවා මිසක් සතුටක් ලැබෙන්නේ නැතැයි කියා එවැනි චින්තනය තමයි ලෝකයේ දරීද්‍රතාවයට හේතු පාදක වෙන්නේ.

වාහනයක් ගන්නට අවශ්‍ය වූ අයෙකුට බෝට්ටුවක් අවශ්‍ය නැති බව ඔවුන් දකින්නේ නැත. ඔවුන් සිතන්නේ ගෙයක් ගන්නට සල්ලි ලැබුනාම හැමෝම ගෙයක් ගන්නා බවයි. ඊ ළඟට වාහනයක් ගන්න යනවා කියාය. වාහනයක් ගත්තාම බෝට්ටුවක් ගන්නට යනවා කියාය. රත්තරන් මාල දාහක් ගන්නට වත්කම තිබියත් එක මාලයක් වත් දාන්නේ නැති අයෙක්ව නොදකින්නේ නොකරන දැයක් නොපෙනෙන නිසාය!!!!!

විචාරයට හැකි මිනිසාට ධනයට ඇති උවමනාවේ සීමාවක් නැත. එහෙත් ඒ ඔබ නීර්ණය කරන දැයට නොවේ. බඩගින්නේ හෝ පිපාසයෙන් ඉන්නා අයෙකුට බඩගින්න පිපාසය සංසිඳුවා ගත්තාම ඒවා නැවත අවශ්‍ය වෙන්නේ බඩගින්න හෝ පිපාසය දැනෙනා කළය. එහෙත් හිතන්න හැකි මොළයෙන් යුතු මිනිසාට, ප්‍රාථමික අවශ්‍යතා සම්පූර්ණ වීමත සමඟ, ධනයෙන් කරත හැකි අසීමිත ක්‍රියාවන් කන්දරාවක් ගැන සිතිය හැකියි.

වෙන කරන්න දෙයක් නැත්නම් අභ්‍යාවකාශයේ ගැට්ටේ සිට පොළවට පනින්න පුළුවන්!!!!

අපට කරන්නට ආශා හිතෙන දේවල් පසුපසින්, ඒවා කරත හැකි අපේ හැකියාව හැමවිටම හඹා ගිය ද එය අසතුටට කාරණයක් නොවේ. මන්ද යමක් සපුරා ගැනීමෙන් පසු වෙන දෙයකට උවමනාවක් ඇතිවීම මිනිස් ස්වභාවයක් නිසාය. එය විචාරය පාවිච්චියට මිනිසා උනන්දු කරවන්නකි. එය සතුට සඳහා අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම උවමනා වූවකි.

සතුටක් ඇතිවෙන්නේ ලැබුණු දේවල් ගැන සිත සිතා සතුටු වීමෙන් ද?!!!!!!!!

නැත්නම් සතුටක් ලැබෙන්නේ ගැටළු විසඳාගෙන තව තව දේ කරන්නට තමන්ට හැකියාවක් ඇතැයි යන සිතුවිල්ල නිසා ද?

තම ප්‍රගතිය සලසා ගන්නට තමනට හැකියාව ඇතිබව මිනිස් මොළයේ සතුට ඇති කරන්නකි.

එයට තම ශ්‍රමය යොදවත හැකියාව තමන් සතු බව වටහා ගැනීම මිනිස් මොළයේ සතුට ඇති කරන්නකි.

තම ශ්‍රමය හුවමාරුවට බාධා නැති බව දැකීම මිනිස් මොළයේ සතුට ඇති කරන්නකි.

මනුෂ්‍යයාගේ උන්නතිය මෙතෙක් සාක්ෂාත් වූයේ ද, අනාගතයේ සාක්ෂාත් වන්නේ ද, සතුට හඹා යන්නට හැකියාව ඇති පරිදි මිනිස් මොළය හැඩ ගැසී ඇති නිසාය. වෙනත් සත්තුන්ට එහෙම මොළයක් දායාද වී නැත. උන්ට ලැබී ඇති සහජ හැකියාව තවත් වර්ධනය කරගන්නට බැරි ය. උන්ට විලිවසා ගන්නට අවශ්‍යතාවයක් නැත. විලිවසා ගැනීමෙන් පමණක් තුටු නොවී තම ස්වාධීනත්වය පෙන්වන විලාසිතාවක් කරන්නට උවමනාවක් නැත. තමා හදන විලාසිතා අනුන්ට විකුණා තමන්ට කැමති දැයක් මිල දී ගන්නට හැකියාවක් ලබා ගැනීමට උවමනාවක් නැත.

මිනිසාව සත්වයෙකුගේ මට්ටමෙන් වෙනස් කරන්නේ ධනයයි. මිනිසා ශිෂ්ඨාචාර කරන්නේ ධනයයි.

නමුත් බහුතරයක් පිළිගන්නා මිථ්‍යාව නම් ධනය මිනිසාව වහලෙක් කරනවා යන්නය. එසේ කියනා අය ශ්‍රමය හා හුවමාරුවට නිදහස් ඉඩක් නොදෙනා අයයි. ඔවුන් තමන් වෙනුවෙන් නොව අනුන් වෙනුවෙන් තීරණ ගන්නට යති. මිනිසාගේ ස්වාධීනත්වය නොසලකති. අනතුරුව මිනිසා ධනයට වහලෙක් වෙලා යැයි කියති!!!!

ශ්‍රමය හා හුවමාරුවට නිදහස් ඉඩක් වූ කල මිනිසා තමන්ගේ ද, තම පවුලේ ද, තම නෑදෑයන් හා හිතවතුන්ගේ ද පමණක් නොව නොදන්නා අයගේ පවා යහපත පිණිසම කටයුතු කරන්නෙක් වෙයි.

ශ්‍රමය හා හුවමාරුවට නිදහස් ඉඩ කඩක් නොදී මිනිසාව වහල් බවින් තියාගන්නා ආණ්ඩු/පාලකයන්/රජවරු කරන්නේ ධනය මිනිසා නරක් කරනවාය යන මිථ්‍යාවෙන් රවටා මිනිසාව රූකඩයක් කර තම අභිලාෂයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. එවිට වහල් බවින් හා අසතුටින් ඉන්නා මිනිසා ශිෂ්ඨාචාර බවින් ද ආපස්සට යයි.