අරුණි ශපීරෝ‍ වෙතින්

විද්වත් සොයිසා සහ දේශපාලන විද්‍යාව

Posted in Uncategorized by arunishapiro on අගෝස්තු 3, 2013

පේරාදෙණිය විශ්ව විද්‍යාලයේ දේශපාලන විද්‍යා අංශයේ හිටපු මහාචාර්ය එම්. ඕ. ඒ. ද සොයිසා මහතා විසින් දිවයින පත්‍රයේ විද්වත් හමුවක “මහත්වරුන්ගේ දේශපාලනය අද පාදඩයන් අතටත් ගිහින්!” යැයි කියා ඇති ලිපියට මෙතැනින් යා හැකියි.

“ඇර සොයිසා ඇර!” යන්න ලංකාවේ වාසය කරද්දී නිතර පාහේ ඇහුණු කියමනකි. සොයිසලා අපේ අසල්වැසියන් වූ නිසා නොව, නම කුමක් වුවත් සාධාරණ හේතුවක් නිසා කෝපාවිෂ්ට වූ අයෙක්ව තව දිරිගන්වන්නට යොදාගත්තක් ලෙසින් මගේ මතකයේ සටහන් වූවකි.

ඒත් මේ සොයිසාව එසේ දිරිගන්වන්නට මට නොහැකියි. මන්ද, ඔහු රට පුරා සීඝ්‍රයෙන් හිස ඔසවන ප්‍රචණ්ඩත්වය හඳුනාගත්ත ද එයට ගෙනෙන දේශපාලන විද්‍යාත්මක විසඳුම අනාගත්තක් වන බැවිනි!!!!

අහෝ නොමිලේ බෙදන නිදහස් අධ්‍යාපනය!!!!

සියළුම විද්‍යාවන් අතර ඉහළම විද්‍යාව දේශපාලන විද්‍යාව යැයි කීමත්, අතීතයේ සිටම දේශපාලන විද්‍යාව හැඳින්වූයේ ‘මාස්ටර් ඔෆ් සයන්ස්’ නමින් යැයි කීමත් ගැන මහාචාර්යවරයා සමඟ වාදයකට නොයමි.

දේශපාලන විද්‍යාව අවබෝධයට හොඳ බුද්ධියක් අවශ්‍ය බව ප්ලේටෝ කියයි යැයි මහාචාර්යවරයා සඳහන් කරයි. “හොඳ බුද්ධිය” කුමක් දැයි ප්ලේටෝ විසින් මෙසේ පෙන්වා දී ඇත. සිරබාරයේ සිටිය දී එස්. බී. දිසානායක ද දාර්ශනික රජ කෙනෙක් වෙන්නට ප්ලේටෝ කියැවූවා යැයි පුවත්පත් වලින් ඒ කාලයේ කියවන්නට ලැබිණ. සිර දඬුවම විඳ එළියට පැමිණි පසු උසස් අධ්‍යාපන ඇමතිවරයා වූ එස්. බී. දිසානායක මහතා විශ්ව විද්‍යාල සිසු සිසුවියන්ට මී මැස්සෙක්, මී මැස්සියක් වගේ වෙන්න කියන ලදි.

දාර්ශනික රජවරු විසින් ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය කෙසේ ද යැයි බුද්ධිමත් ප්ලේටෝ පැහැදිලි කළ හැටි මම කළින් ලියා ඇති සටහන මෙතැනින් කියවත හැකියි.

“ප්‍රඥාවන්ත දාර්ශනික රජු කියන ආහාර අනුභවයේ දී මිනිසා නිරෝගී නිසා වෛද්‍යවරු අනවශ්‍යයයි.”

“මුසාවාදය ආණ්ඩුවේ විශේෂ බලයක් විය යුතුයි.” 😀 😀

අද දකින්නට ඇත්තේ ප්ලේටෝ වැනි බුද්ධිමතුන් රාජ්‍ය කළමනාකරණය ක්‍රියාවට නැංවීමට ගන්නා උත්සාහයක් බඳු වූවක් නොවන්නේ ද?!!!!

ප්ලේටෝ උගතෙකි. හික්මීමකින් යුතු වූවෙකි. ප්ලේටෝ පාදඩ පන්තියේ වූවෙක් යැයි හෝ නීතිය හා සදාචාරය නොදත්තෙක් යැයි මම ද සලකන්නේ නැත.

එහෙත් ප්ලේටෝ නිර්දේශ කරන ජනරජය?

“ජනගහණය සමබරව තියාගන්න උත්සවයක දී ගැහැණු පිරිමි සහවාසයට ඉඩ ලබාදෙන්නේ සීට්ටු ඇදීමකින්. පාලකයන් විසින් හොඳම පියවරු වේ යැයි තෝරා ගන්නා අයට වැඩිම වාසි ලැබෙන විදියට තමයි මේ සීට්ටු අදින්නේ. රජයේ කැමැත්ත නොමැතිව සහවාසයෙන් උපදින දරුවන් අවජාතකයන්.”

“රජයේ තීරණය අනුව ගබ්සාව හා බාල ඝාතනය අනිවාර්යයි.”

තිරිසන් ම්ලේච්ඡත්වය එය නොවේ නම් වෙන කුමක් ද?!!!!!

වරදවා වටහා ගන්න එපා. මහාචාර්ය සොයිසා දකින ප්‍රචණ්ඩත්වය රටේ නැතැයි කියා හෝ අද ඉන්නා දේශපාලකයන්ගේ අමුතු මහන්තත්වය එසේ නැතැයි මම කියනවා නොවේ.

එහෙත් දේශපාලනය යනු මහත්වරුන්ගේ ක්‍රීඩාවක් යන්නට මම තරයේ විරුද්ධ වෙමි. පුරවැසියන්ගේ ජීවිත වලින් ක්‍රීඩා කරන්නට කිසිවෙකුට, මහත්තයෙක් නෙමෙයි දෙයියෙක් වුනත්, බාර දෙන්නට අවශ්‍ය නැති බවයි මගේ අදහස!!!!!!

ඔව්, පැහැදිලිවම රාජ්‍ය බලය හැසිරවීම කියන්නෙ තුවක්කුව හැසිරවීමට තිබෙන බලය බැව් මම ද මහාචාර්යවරයා හා එකඟ වෙමි.

අන්න එතැන තමයි වැරද්ද තියෙන්නේ කියා විද්වත් සොයිසාට දේශපාලන විද්‍යාව ගැන පාඩමක් කියා දෙන්නට කැමැත්තෙමි. 😀

ඒ බලය “බුද්ධිමතුන්” යැයි කාගේ හෝ නිර්වචනයක් අනුව කියනා පිරිසක් අත තිබිය යුත්තක් නොවේ. ජීවිතයට අයිතියක් ඇති සෑම පුද්ගලයෙකුටම තිබිය යුතු අයිතියකි.

අද පවතින්නේ ප්‍රකෘති නොහොත් primitive කුරිරු සමාජයක් නොවේ. අද පවතින්නේ නොමිලේ බෙදා හරින ලද, පටලවා ගත් අධ්‍යාපනයෙන් මිනිසුන් මංමුලා කරන ලද, සමාජයක බුද්ධිමත් යැයි කියාගත් දාර්ශනික රජවරුන් නීතිය හා සදාචාරය තමනට උවමනා පරිදි අනුන්ට නිර්දේශ කරන්නට යෑමයි.

තෝමස් හොබ්ස් කියූ ලෙවියතන් රාක්ෂයා ගැන මම කළින් සඳහන් කර ඇත්තෙමි.

අපි අද ජීවත්වෙන්නේ “හුදකලා වූ, දුප්පත් වූ, පිළිකුල්, රුදුරු හා කෙටි,” ජීවිත ගෙවන “යුද තත්වයක” නොවේ.

තම වෙහෙසෙන් උපයා ගන්නා දැයක් තම කැමැත්ත අනුව ගණුදෙනු කරන්නට හැකි ලෝකයකට අද අපි පිවිස සිටිමු. තමන් සතු වූ සල්ලි වලින් අඩුවෙන් ම ගාණක් දීලා වැඩියෙන් ම අනගි යැයි හිතෙන බඩුවක් තෝරා ගන්නට කරන තරඟයක දී මරණ බිය ඇති වන්නේ නම් යම් ආගමික බල සේනාවක් හෝ යම් රජයක් අපි කැමති බඩුවක් ගන්නට ගියාම දඬුවම් දෙන්නට එන විට පමණයි!!!!!!

මිනිසා තුල එකිනෙකා පරදවන ස්වභාවික මිනිස් ආශාවට ඉඩක් නොලැබෙන්නේ ද ඕනෑම සමාජයක ප්‍රගතිය ඇන හිටින බව ඔප්පු කර ඇත්තේ ඉතිහාසයයි. වරද ඇත්තේ තරඟයේ නොවේ. වරද ඇත්තේ තරඟයේ නීති රීති කඩන පිරිසට දඬුවම් නොලැබී යාමේ දී ය.

එසේ සිද්ධ වෙන්නට ඉඩ පාදන්නේ ප්ලේටෝ මෙන් හදන “මනෝරාජ්‍යයන්” වල දී ය.

එසේ සිද්ධ වෙන්නට ඉඩ පාදන්නේ තෝමස් හොබ්ස් නිර්දේශ කරන “ලෙවියතන් රාක්ෂයන්” ගේ බලතල වැඩි වෙද්දී ය.

මිනිසුන් කුරිරුයි කියා, මිනිසුන් පාලනයට තුවක්කු පාවිච්චි කරත හැකි බලතල දී ආණ්ඩුවක් පත් කරගනිද්දී … ඒ ආණ්ඩුවේ ඉන්නේ මිනිසුන් නොවේ ද?!!!!!!!!!

Advertisements

9 Responses

Subscribe to comments with RSS.

  1. Soysa said, on අගෝස්තු 3, 2013 at 11:57 ප.ව.

    Soysala uano dakune kulayaka aithi kotasaki, Owun darunu bawa prakataya.

  2. මාතලන් said, on අගෝස්තු 4, 2013 at 11:33 ප.ව.

    මේ අර ජනතාව පවා තුවක්කු භාවිතා කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අරුණිමද…?

    • arunishapiro said, on අගෝස්තු 5, 2013 at 6:11 පෙ.ව.

      මාතලන්,

      ඔව්, නොගැලපීමක් ඇතැයි සිතෙනවා නම් එය කියවන්නා දේශපාලන විද්‍යාව නොදන්නාකම නිසයි. 😀

      සර් විලියම් බ්ලැක්ස්ටොන් හෙවත් 18 වැනි සියවසේ ඉංග්‍රීසි ජූරිවේදියෙක්, විනිශ්චයකාරවරයෙක් සහ දේශපාලනඥයෙක් වූ අය පහදා දුන්නේ ඇමෙරිකාවේ අයිතීන්ගේ පනතෙන් කරන ලද දෙවැනි සංශෝධනයෙන් අවි අයිතිය පැමිණෙන්නේ එංගලන්තයේ 1689 දී පැවති ඉංග්‍රීසි අයිතීන් පනතේ බලපෑමක් ලෙසයි.

      පුරවැසියාගේ ජීවිතයට අයිතියක් දෙන්නේ කෙසේද එය ආරක්ෂා කරගැනීමට අයිතියක් නොදී?!!!!

      ජනතාවට නීත්‍යානුකූල තුවක්කු අයිතියක් තිබුණා නම් මෙහෙම බලය පෙන්වීමකට උත්සාහයක් ගන්නට පෙර රජයක් අඩුම ගානේ දෙවරක් වත් සිතා බලනු ඇත.

      නීත්‍යානුකූල තුවක්කු අයිතිය නීත්‍යානුකූල ජීවිතයන් ගෙවන්න කැමති මිනිසුන්ට තහනම් කරද්දී මුග්ධත්වය හුරු වූ මිනිසා හිතන්නේ නීති කඩන අය තුවක්කු පාවිච්චියේ නොයෙදෙනු ඇතැයි කියායි!!!!

  3. jagath padmasiri said, on අගෝස්තු 5, 2013 at 10:21 පෙ.ව.

    මිනිස්සු මීමැස්සො නෙමෙයි
    මොකද මුලු මී වදයම හැසිරෙන්නෙ තනි සතෙක් හැටියට
    සූරිකාන්ත මල ඒකෙ අනික් පැත්ත ඒක තනි යෝධ මලක් වගේ පෙනුනට කුඩා මල්වලින් හැදුනු මල් පොකුරක්
    සමහර විටෙක අනාගතයේ මිනිස් මොල එකිනෙකට සම්භන්ධ කරන්න ක්‍රමයක් හොයාගත්තොත් එදාට මුලු මනුශ්‍ය සංහතියම එක යෝධ මනසක් හැටියට හැසිරෙන්න පුලුවන්
    නමුත් මට තියෙන ගැටලුව මිනිසා මී මැස්සෙක් නොවෙනව වගේම වලහෙක් වගේ හුදකලා සත්වයෙකුත් නෙමේ
    මිනිසා රංචුවක් ලෙස ජීවත්වෙන සතෙක් මෙතනදී පිරිමියා ගැහැනියට වඩා රංචුගැහීම වැඩියි
    මට හිතෙන්නේ මිනිසා කියන්නේ පෞද්ගලිකත්වයයි සාමුහිකත්වයයි අතර ඉන්න කෙනෙක්
    මිනිසාට සාමූහිකව හැසිරීම වඩාත්ම අවශ්‍ය වෙන තැනක් හැටියට කලා ක්‍ෂේත්‍රය දක්වන්න පුලුවන්
    තනි මිනිහෙක්ට කලාකෘතියක් නිර්මාණය කරන්න පුලුවන් වුනාට කලා සම්ප්‍රදායක් හදන්න රංචුවක් අවශ්‍යයි
    ඒ වගේම යම් ජනකොටසක බලය වැඩිවෙන්නත් මේක බලපානවා
    අපි එක මුස්ලිම් මිනිහෙක්ට ගැහුවාම මුලු ගමේම මුස්ලිම් අය එයාගෙ උදව්වට එනබව දකින්න පුලුවන්
    ඒ පුරුද්ද සිංහල අයගෙ පදු , කරාව කුල වලත් තරමක් නිරීක්ෂණය කරලා තියෙනව මම අයිති ගොවිකුලේ එවුන් නම් එකාට එකා නෑ ,තුවක්කුවක් පාවිච්චියට පුරුදු වීමට හෝ සටන් කලාවක් ඉගෙනගන්නවට වඩා ඒ ක්‍රමය හොඳ නැද්ද

    • arunishapiro said, on අගෝස්තු 5, 2013 at 10:50 පෙ.ව.

      jagath padmasiri,

      ඔබ නිර්දේශ කරන ගෝත්‍රික හැදියාව සහ තම ජීවිතය ආරක්ෂා කරගැනීමට අවියක් භාවිතයට අයිතියක් කියන ශිෂ්ඨ හැදියාව අතර වෙනස පැහැදිලි කරන්නේ සදාචාරයයි. සදාචාරය තමයි මිනිසාට ආචාර ධාර්මික වීමට මාර්ගය කියා කියන්නෙ. මේවා අවබෝධ කරගන්න සාමූහික මොළයකින් බැහැ, ඒකීය මොළයකින් පමණයි පුළුවන්.

  4. wicharaka විචාරක said, on අගෝස්තු 5, 2013 at 1:10 ප.ව.

    //කපා හරින ලදි!!! හපෝයි! මේවා දාලා මට නඩු දැම්මොත් නඩු යන්න සල්ලි දෙන්නෙ කවුද?!! -අරුණි//

    තම පරමාධිපත්‍යය කාලීනව තෝරාගන්නා පුද්ගලයකු හෝ පුද්ගලයන් කණ්ඩායමකට භාරදී ඊළඟ මැතිවරණය එනතුරු දත නියවමින් ඉන්න ක්‍රමය නැවත්වීමට තමා විසඳුමක් සෙවිය යුත්තේ.

    • arunishapiro said, on අගෝස්තු 5, 2013 at 2:02 ප.ව.

      විචාරක,

      ඊ ළඟ මැතිවරණයක් පැවතිය ද තෝරා ගන්නට ඇත්තේ ද පවතින ආකාරයට මඳ වශයෙන් අඩු ලෙවියතන් රකුසෙක් හෝ රකුසන් කණ්ඩායමක් පමණක් නම් ඵලක් ඇත් ද?!!!! ලාබය, තරඟය, නීතිය හා දඬුවම් යනාදිය මොනවා දැයි හඳුනාගන්නට පුරවැසියා සමත් වෙද්දී ඔවුන්ව බොරු වලින් රවටත හැකියාව අඩු වී යනවා. එයටයි අපි උත්සාහයක් ගත යුත්තේ.


ප්‍රතිචාරයක් ලබාදෙන්න

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ WordPress.com ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

Twitter picture

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ Twitter ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

Facebook photo

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ Facebook ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

Google+ photo

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ Google+ ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

%d bloggers like this: